Pendant des années, la droite nous a  affirmé que la loi de 1905 constituait sa règle d’or laïque, hommage hypocrite que le vice rendait à la vertu ! Le “ vice ” trouverait-il la situation mûre pour s’exposer sans fard ? Oui : une proposition de loi, déposée par plus de 100 députés UMP, vise à limiter drastiquement la liberté d’expression des convictions des salariés dans le secteur privé ; elle est débattue aujourd’hui à l’Assemblée nationale. Non : l’hypocrisie ne disparaît pas tout à fait puisqu’il s’agirait d’« étendre, non pas le principe de laïcité, mais le principe de neutralité religieuse ».

Cette ultime pudeur, gageons-le, serait violée par les médias et les politiques eux-mêmes sitôt la loi votée. A qui fera-t-on croire que l’imposition de la « neutralité religieuse » n’a rien à voir avec la laïcité ? Faut-il le redire une nouvelle fois, au risque de lasser : non seulement la loi de 1905, mais l’ensemble des mesures qui ont établi la « laïcité républicaine » en France, ont estimé que la laïcité signifiait la neutralité de la puissance publique et de ses représentants, mais pas au-delà.

D’ailleurs, l’imposition de cette neutralité a été progressive, voire incomplète. Ainsi la loi de 1882, instaurant la laïcité de l’école publique, permet implicitement aux congréganistes de continuer à enseigner dans cette école publique laïcisée. C’est quatre ans plus tard, en 1886, qu’il est prévu que, progressivement, il faudra choisir entre être congréganiste et instituteur/institutrice de l’école laïque. Quant aux hôpitaux publics, ils continueront le plus souvent à comporter des « bonnes sœurs » en habit dans leur personnel, surtout en province. Le principe a donc connu certaines dérogations et accommodements.

Mais tenons-nous en au principe. L’idée centrale est claire : tout comme la séparation, la neutralité de la puissance publique et de ses représentants constitue un moyen d’assurer l’impartialité de l’Etat, de garantir la liberté de conscience des individus et leur égal respect, finalités premières de la laïcité. Aussi bien Jules Ferry qu’Aristide Briand ont fortement insisté sur ce point. Est-ce à dire que la liberté de conscience est absolue ? Non, comme toutes les libertés publiques, elle doit s’articuler avec les autres libertés et droits des personnes, ainsi que les nécessités de la vie commune. C’est pourquoi, le Code du Travail prévoit certaines limites à l’exercice de cette liberté de conscience. La proposition de loi déclare explicitement vouloir modifier le Code du Travail dans le sens d’une forte restriction de la liberté.

L’évolution de la laïcité, de la gauche à la droite (et dans cette politique de droite, on trouve des socialistes, en fait héritiers des trahisons à la Guy Mollet) s’effectue par une diminution de la séparation et une hypertrophie de la neutralité qui, de moyen, devient une fin en soi…. Ce qui est tout à fait étranger à l’esprit de la loi de 1905.  La neutralité, en effet, n’est plus reliée à l’impartialité de la puissance publique, elle s’étend de plus en plus à des secteurs de la société elle-même. L’entreprise est instrumentalisée en cette circonstance, et les DRH et autres managers ont fait très majoritairement savoir que non seulement ils n’étaient pas demandeurs mais qu’ils étaient réservés. On peut lire, à ce sujet, la double page de Libération du 28 mai, avec notamment les résultats de l’enquête de l'Offre (Observatoire du fait religieux en entreprise, Sciences Po, Rennes) : Laïcité : les entreprises ne tablent pas sur la loi.

Dans cet engrenage politicien, qui peut devenir le champion de cette « nouvelle laïcité » ? La Croix (29 mai 2013) nous donne la réponse : le député du « Front National Gilbert Collard ne souhaite rien d’autre qu’une “ neutralité totale ” avec “ l’interdiction de tous les signes religieux ” » (lire l'article). Au jeu d’un « plus laïque que moi tu meurs », l’extrême droite est et sera toujours gagnante. Certains, au centre droit, en sont d’ailleurs conscients et ont exprimés des réverses. Espérons qu’ils ne vont pas se faire doubler sur leur droite par  certains députés PS et que, comme l’a fait la Commission des lois il y a quelques jours, la proposition sera rejetée par l’assemblée.

Pourquoi le jeu du « plus laïque que moi tu meurs » conduit à renier la laïcité ? Pour une raison très simple : la laïcité implique un double refus, celui de toute officialité des religions et celui d’un athéisme d’Etat. Ce double refus engendre un équilibre. Si cet équilibre est rompu, la laïcité est menacée. C’est le cas aujourd’hui car l’hypertrophie actuelle de l’imposition de la neutralité, son extension à des secteurs où elle n’a pas lieu d’être, tire la laïcité vers une de ses négations, qui est in fine l’athéisme d’Etat. Sauf que, naturellement, ce n’est pas l’athéisme d’Etat que vise Gilbert Collard ! Faut-il vous faire un dessin ? Ce n’est sans doute pas nécessaire !

Il est cependant urgent de prendre conscience que, dans cette dérive, toutes les convictions peuvent se trouver menacées un jour ou l’autre. La liberté ne se partage pas. Bien naïfs sont ceux qui pensent qu’une atteinte aux libertés ne saurait les concerner. L’histoire est coutumière de retournements où certains sont devenus victimes de leurs mauvais coups. Le problème est qu’alors tout le monde (et non seulement eux) sera alors victime de leur stupidité.

Jean Baubérot

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« On me percevait uniquement comme musulman, banlieusard et fils d'immigrés. »

Mettre un musulman à la tête de Coexister, il fallait oser! Que Samuel ait pensé à moi, malgré cela et malgré la différence de milieu social, ça m'a beaucoup touché», confie Atef Boukra. À l'automne, le mouvement de jeunes pour le dialogue interreligieux aura un nouveau président : lui, Atef, 24 ans, fils d'un père algérien et d'une mère tunisienne. La perspective le réjouit autant qu'elle le fait flipper. Sa première réaction : «Mais comment vont le prendre nos partenaires, quasiment tous chrétiens?» Réponse de Samuel Grzybowski, qui préside aujourd'hui l'association: «Ceux qui nous aiment vont adorer. Les autres vont détester. » «Finalement, conclut Atef. On pousse notre logique jusqu'au bout. » Au bout d'un chemin qui était loin d'être tracé pour cet ado qui a grandi au milieu des tours HLM de Le Mée-sur-Seine (77). «À 16 ans, j'étais antichrétien, antisémite, limite anti-blanc. » Avec le recul, le jeune homme plaide l'ignorance. «De la maternelle au lycée, vous ne quittez pas votre quartier, vous fréquentez toujours les mêmes personnes. C'est un monde cloisonné. » Un monde où faire des études vaut d'être cité en exemple dans le journal local, où «vivre-ensemble» sonne comme «bisounours», où «associatif» signifie «des gens qui veulent se donner bonne conscience en construisant des MJC pour qu'on puisse faire du rap».

Ses études de droit, son engagement dans Coexister, son investissement dans le label Lucidream du rappeur Disiz... À l'écouter, Atef aurait un parcours fait d'une succession de hasards. On a du mal à le croire, tant on le sent passionné. Il l'avoue d'ailleurs lui-même, avec humour: «Quand j'ai quelque chose en tête, je m'emballe facilement. » La question de l'intégration et du rapport à la France le travaille constamment. Ce n'est pour le coup pas un hasard s'il a choisi «Identité nationale et démocratie» comme sujet de mémoire de Master II en droit constitutionnel à la Sorbonne. Thème qu'il a voulu illustrer par le débat autour de la loi sur le port du voile intégral. Un sujet «casse-gueule» l'avait-on prévenu. Lui pensait justement, par le biais du droit, pouvoir évoquer la question sereinement. Mais la soutenance de son mémoire se passe mal. L'examinatrice se désintéresse totalement du caractère démocratique ou non du débat - sujet du mémoire - pour se focaliser sur la question du voile. «Elle n'avait plus en face d'elle un étudiant, mais un musulman», se souvient Atef. L'épisode le blesse profondément. «J'ai eu l'impression que de Sarkozy à l'universitaire intellectuelle de gauche, on me percevait uniquement comme musulman, banlieusard et fils d'immigrés. Que la France avait un problème avec moi. » Dans cette période de doute, la rencontre fortuite avec les membres de Coexister est un bol d'air: «Des juifs et des chrétiens convaincus qui me voyaient avec bienveillance!» Il s'investit à fond. «C'est devenu mon combat. » Parfois, lors d'interventions devant des auditoires majoritairement chrétiens, des questions le heurtent. L'image désastreuse des musulmans en France lui saute au visage. Mais il encaisse. L'expérience lui a fait prendre conscience d'une chose : « C'est dingue ce qu'on ne se connaît pas!»

BENJAMIN SÈZE

Témoignage Chrétien

Supplément au n°3537 du 25 avril 2013 Page 5

Après une visite en Israël en novembre, une délégation d'imams rend hommage lundi aux déportés juifs de France au Mémorial de la Shoah pour "montrer que l’islam n’a rien à voir avec la haine", selon l'imam de Drancy, à l'origine de l'initiative.

C’est un "symbole fort". Près de 140 imams sont attendus lundi 4 février en fin d’après midi au Mémorial de la Shoah à Drancy, en Seine-Saint-Denis. Dans ce lieu "d’éducation", construit en face du camp d’internement du même nom, la délégation doit rendre hommage aux 70 000 juifs déportés en Allemagne entre 1941 et 1944. "On veut montrer que l’islam n’a rien à voir avec la haine. Il faut dénoncer la violence, celle des nazis hier, celle des terroristes aujourd’hui", a affirmé au journal "Le Parisien" Hassen Chalghoumi, imam de Drancy , à l’origine de cette visite avec l’écrivain Marek Alter.

Surnommé "l’imam juif", Hassen Chalghoumi, également président de la Conférence des imams de France, n’a cessé de multiplier les initiatives en faveur du rapprochement entre les communautés musulmane et juive ces derniers mois.

Le 11 novembre 2012, une délégation de 17 imams avait effectué une visite officielle en Israël et dans les Territoires palestiniens toujours pour délivrer un message de paix. “Notre but est de dire que le conflit israélo-palestinien est politique et non religieux. Avec cette action, nous voulons couper court aux tensions qui fragilisent le 'vivre ensemble' ici en France, en refusant toute forme de transposition du conflit dans notre pays,” avait alors expliqué l’imam de la mosquée de Drancy.

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Les enseignants en islamologie des instituts catholiques constatent une progression simultanée de l’intérêt pour l’islam et de l’inquiétude que cette religion suscite.

Qu’ils enseignent à l’université catholique ou répondent à l’invitation d’une paroisse, d’un séminaire ou d’un centre de formation, tous font le même constat : l’islam « fait peur ». En témoignent ce prêtre de paroisse en colère après la conversion à l’islam de plusieurs de « ses » jeunes, ou cet étudiant assurant au milieu d’un cours que « si l’islam est aussi efficace, c’est parce qu’il utilise le glaive » et sous-entendant que le catholicisme ferait bien de l’imiter… En témoignent aussi ces conférences données dans des paroisses par des chrétiens d’Orient venus exposer la situation de leurs pays, et dont les fidèles français sortent convaincus que « ce n’est pas la peine d’aller parler à leur voisin musulman, parce que de toute façon ils vont se faire avoir ».

« Répondre aux chrétiens qui contestent la démarche de dialogue ».

Rassemblés vendredi 11 janvier à l’Université catholique de Lyon pour leur réunion annuelle, les spécialistes de l’islam et du dialogue interreligieux des cinq instituts catholiques – Paris, Lyon, Toulouse, Angers et Lille –, de l’Institut catholique de la Méditerranée à Marseille et du Centre théologique de Meylan (Isère), ont choisi d’aborder le sujet de front. Ils ont réfléchi au moyen de « répondre aux chrétiens qui contestent la démarche de dialogue ».

Plusieurs intervenants ont souligné la nécessité d’abord de « reconnaître les peurs », d’autant que certaines « sont fondées ». Sœur Colette Hamza, de l’Institut de sciences et de théologie des religions (ISTR) de Marseille, démarre ainsi chacune des sessions qu’elle anime en questionnant les participants sur les idées ou notions auxquelles ils associent l’islam. « Parfois, ce n’est pas triste, mais au moins, ils se sentent écoutés », précise-t-elle.

Jean-Jacques Rouchi, son collègue de la faculté de théologie et de l’ISTR de Toulouse, juge tout aussi utile de « dégonfler quelques baudruches », sur « la bonne santé de l’islam » notamment. « Son durcissement, la réduction de ses sources comme ses dérives terroristes sont des preuves qu’il va très mal au contraire », juge-t-il.

Ne pas laisser la discussion dériver sur l’islam lui-même

Plusieurs écueils ont été identifiés. « Ne pas laisser la discussion dériver sur l’islam lui-même, mais plutôt rappeler pourquoi l’exigence du dialogue est inconditionnelle, en renvoyant à la figure du Christ pour répondre à l’accusation de naïveté », affirme Anne-Sophie Vivier-Muresan, directrice adjointe de l’ISTR de Paris. Elle rappelle que « la peur n’est pas un sentiment chrétien ».

Il faut contextualiser les faits, ajoute le P. Marc Botzung, spiritain et lui aussi enseignant à l’Institut catholique de Paris. « La désaffection à l’égard de la foi catholique en France, les changements intervenus à l’intérieur de l’islam depuis la révolution iranienne de 1979, l’immigration… ce qui nous arrive aujourd’hui est lié aussi à des phénomènes historiques », a-t-il souligné.

Victime collatérale de cette inquiétude croissante, le dialogue interreligieux lui-même est contesté, au nom de « l’absence de résultats malgré cinquante ans d’efforts » ou de la supposée « naïveté » de ceux qui le pratiquent. « Il apparaît comme une position de faiblesse, le refus d’affirmer la foi chrétienne, le renoncement à l’évangélisation des musulmans », résume le P. Christophe Roucou, directeur du service des relations avec l’islam de la Conférence des évêques et enseignant à l’Institut catholique de Paris. D’où la nécessité pour ses spécialistes de rappeler sans relâche en quoi il consiste… et en quoi il ne consiste pas.

« L’objectif n’est pas de se mettre d’accord sur un minimum », a insisté Michel Younès, directeur du Centre d’études des cultures et des religions, à l’université catholique de Lyon. La discussion laisse parfois place au débat. Si pour le P. Roucou, citant Vatican II et le pape Paul VI, « le dialogue est, pour le christianisme, un lieu de la révélation de Dieu », pour Samir Arbache, son collègue à Lille, il est une « attitude encore neuve dans l’Église, à laquelle on peut adhérer ou pas ». Dans ses cours, ce Syrien d’origine développe d’ailleurs « les arguments pour et contre ».

Plus que tout, c’est l’ampleur du travail théologique encore nécessaire qui se révèle en filigrane. Car « après le temps de l’apprivoisement, durant lequel il ne fallait pas parler de ce qui fâche », tous sont désormais confrontés « au retour des questions dogmatiques : ‘‘avons-nous le même Dieu ?’’ ‘‘Avons-nous le même Abraham’’ ? etc. », égrène Jean-Jacques Rouchi. « La réponse est à la fois oui et non, et il nous faut dire en quoi c’est oui et non. La bonne façon de les traiter, c’est de présenter les choses en tension. »

 Le P. François Jourdan, qui vient d’arriver à la tête de l’ISTR de Toulouse, ne cache pas son regret que, « par affectivisme, on se contente parfois de dire ce qui nous rapproche ». « Mais il y a des questions taboues, sur lesquelles nous ne sommes pas d’accord : un chrétien peut-il ou doit-il reconnaître Mohammed comme prophète, le Coran comme parole de Dieu et l’islam comme religion révélée ? Ce travail de clarification est nécessaire sous peine d’entretenir les peurs », affirme-t-il.

Ces interrogations rejoignent celle ressortie de tous les ateliers d’évêques organisés en novembre à Lourdes, alors qu’ils avaient choisi de placer à nouveau l’islam à l’ordre du jour de leur Assemblée plénière. « ‘‘Dites-nous quelque chose de l’islam dans le dessein de Dieu’’, voici ce qu’ils nous ont demandé », a rappelé le P. Henri de la Hougue, directeur de l’ISTR de Paris.

ANNE-BENEDICTE HOFFNER, La Croix, 17/0/2013

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La mosquée de Lulan à Lanzhou, la capitale de la province du Gansu, est réservée aux femmes. Elle n'est pas unique : Zhengzhou, la capitale provinciale du Henan, compte pas moins de 19 mosquées de ce type. D'après l'Association islamique chinoise (AIC), le nombre exact de ces mosquées n'est toutefois pas connu, car elles dépendent en général d'autres lieux de culte et ne sont donc pas répertoriées en tant que telles.

Des écoles coraniques pour femmes ont été créées en Chine sous la dynastie des Ming (1368-1644). Celles-ci se sont développées et transformées sous la dynastie suivante, celle des Qing (1644-1911), en mosquées pour femmes, dirigées par des femmes imames. Durant la Révolution culturelle (1966-1976), l'islam fut persécuté comme toutes les autres religions. Les institutions islamiques officielles - par exemple l'AIC - furent rétablies dans les années 1980, les mosquées furent restaurées et reconstruites, à tel point qu'il y en aurait désormais plus qu'avant l'arrivée du Parti communiste au pouvoir en 1949. 

23 millions de musulmans

La Chine compte quelque 23 millions de musulmans, les 11 millions de Hui étant la communauté la plus importante. Seule la religion distingue les Hui, sinophones, des Han, l'ethnie majoritaire qui représente 92 % de la population. Plusieurs autres des 56 ethnies reconnues officiellement par les autorités sont  de confession islamique, comme les Ouïgours (8,5 millions) du Xinjiang, turcophones.

D'après un chercheur de l'Académie des sciences sociales du Henan, le nombre des femmes imames a rapidement augmenté dans la communauté musulmane chinoise. Les mosquées pour femmes se situent essentiellement dans la grande plaine du nord (provinces du Henan, Hebei, Shandong et Anhui). Dans le nord-ouest du pays (provinces du Ningxia, Gansu, Qinghai, et Xinjiang), la participation des femmes aux rituels est plus limitée, aussi les mosquées pour femmes y sont-elles moins nombreuses. Ainsi, la mosquée de Lulan à Lanzhou a été construite en 1956 par des femmes musulmanes venues du Henan.

Les prérogatives des imames sont moindres que celles de leurs confrères masculins. Elles ne peuvent, par exemple, diriger les prières quotidiennes. Celles-ci sont quelquefois    retransmises d'une mosquée voisine « traditionnelle », où les prières sont dirigées par un homme. Ces restrictions illustrent, d'après Jin Rubin, le secrétaire général de l'AIC, le fait que si les mosquées de femmes existent, elles restent peu courantes, et elles sont considérées comme des annexes de lieux de culte masculins.

« L'AIC ne fait ni la promotion, ni ne condamne les mosquées de femmes, déclare Jin Rubin au quotidien China Daily, car certains pensent que cela représente l'opportunité d'une plus grande égalité entre hommes et femmes, mais d'autres plus conservateurs s'en tiennent à la ligne traditionnelle. Ce qui est sûr, c'est que ces mosquées permettent aux femmes d'avoir un meilleur niveau d'éducation ce que l'islam encourage » (photo AFP).

Patricia Zhou

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