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En fondant la paix sur la vérité, la justice, la charité, la liberté… et le droit, l’encyclique transforme la façon dont l’Eglise se situe vis-à-vis du monde.

Le 11 avril 1963, il y a juste cinquante ans, le pape Jean XXIII publiait l'encyclique Pacem in Terris. Elle porte la trace de deux urgences. D'abord, celle de l'histoire. Au cours du mois d'octobre 1962, la crise des missiles de Cuba conduit le monde au bord d'un troisième conflit mondial. Cet automne-là, la Guerre froide, qui oppose l'URSS et le bloc de l'Est et les États-Unis et les nations de l'Ouest faillit devenir chaude. Tandis que les 2500 Pères conciliaires débattaient de questions de liturgie et de latin dans l'enceinte de Saint-Pierre de Rome, le pape Jean XXIII tentait de jouer les bons offices pour stopper l'escalade entre les deux grandes puissances, toutes deux disposant d'armes atomiques capables d'exterminer une large part de la population mondiale. L'autre course contre la montre est celle que le pape mène contre le cancer qui va l'emporter le lundi de Pentecôte 1963.

On dit souvent que cette encyclique fut le testament du pape Jean ; en rigueur de terme, ce fut un legs. La question de la paix habitait Angelo Roncalli depuis longtemps. Le mot figure d'ailleurs dans sa devise : « Paix et obéissance». Mais, surtout, il avait fait par deux fois l'expérience de la guerre. Enrôlé dans les troupes italiennes pendant la Première Guerre, il avait été directement au contact des blessés. Et lors de la Seconde Guerre, sa position de nonce en Turquie et en Grèce l'avait de nouveau confronté à l'horreur.

Dès le mois de novembre 1962, sachant que les mois lui sont comptés, il engage le travail de composition de l'encyclique. Ce n'est pas la première fois qu'un pape forme des vœux de paix et de concorde. Mais cette fois, le souverain pontife adresse son texte non seulement à l’ épiscopat, au clergé et aux fidèles du monde entier, mais aussi à tous les «hommes de bonne volonté'». Jean XXIII s'en explique en ces mots : «La paix universelle est un bien qui intéresse tous les hommes, et c'est donc à tous, indistinctement, que nous avons ouvert notre cœur. »

Justice et paix

En l'occurrence, et de façon tout à fait déterminée, le texte pontifical ne s'appuie pas sur la Révélation chrétienne mais sur le droit naturel. Et, en présentant la paix non comme l'absence de guerre mais comme l’«objet du désir profond de l'humanité de tous les temps», il abandonne la problématique de la guerre juste développée à partir de saint Thomas d'Aquin. Le caractère profondément novateur de l'encyclique est qu'elle traite des conditions de la paix. A ce titre, elle plaide pour le désarmement non seulement matériel mais aussi «intégral», qui touche aussi les âmes: «Il faut s'employer unanimement et sincèrement à y faire disparaître la peur et la psychose de guerre. » Mais le pape n'oublie pas un autre aspect de la paix, celui qui tient au développement. Il n'y a pas de paix sans justice, aussi les nations les plus riches doivent-elles assistance aux nations en voie de développement. Mais, avec vigueur et lucidité, le texte rappelle que «l'aide apportée à ces peuples ne peut s'accompagner d'aucun empiétement sur leur indépendance. Ils doivent d'ailleurs se sentir les principaux artisans et les premiers responsables de leur progrès économique et social» et les nations riches doivent «s'interdire à leur égard le moindre calcul de domination». Les moyens de la paix indiqués par le pape ne sont pas moins étonnants, et ils ont passablement dérangé la vieille garde de la théologie romaine. En effet, le pape promeut les droits humains, n'hésite pas à citer la Déclaration universelle des droits de l'homme de l'Onu et appelle de ses vœux l'établissement d'une autorité «universelle» qui puisse garantir ces droits.

Pacem in Terris est surtout un texte souche qui transforme la façon dont l'Église se situe vis-à-vis du monde. Les auteurs de la déclaration conciliaire Dignitatis Humana, sur la liberté religieuse, trouveront dans ce texte leur source. Ceux qui composeront Gaudium et Spes reprendront les fameux « signes des temps » que liste l'encyclique et où l'on trouve pour la première fois une appréciation positive de «l'entrée de la femme dans la vie publique », regardée comme un fruit produit par «la civilisation chrétienne ». En ce printemps 1963, le vieux pape offre un texte prophétique qui est très loin d'avoir donné tous ses fruits. Sa publication fut à l'époque fracassante, au point que le musicien Darius Milhaud en composa une symphonie chorale. Le pape Paul VI y gagna son billet pour l'Onu où, en octobre 1965, il prononça le célèbre discours « Plus jamais la guerre ! ». Il n'est pas présomptueux de penser qu'à cinquante ans de distance, l'encyclique pourrait être un témoin que le pape Jean passerait au pape François.

Christine PEDOTTI

TÉMOIGNAGE CHRÉTIEN

N° 3535 du 11 avril 2013

 

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