Evangile de Marc 1,1-18
« Commencement de l’Évangile de Jésus, Christ, Fils de Dieu.
Il est écrit dans Isaïe, le prophète :
Voici que j’envoie mon messager en avant de toi, pour ouvrir ton chemin.
Voix de celui qui crie dans le désert :
Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.
Alors Jean, celui qui baptisait, parut dans le désert.
Il proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés.
Toute la Judée, tous les habitants de Jérusalem se rendaient auprès de lui,
et ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, en reconnaissant publiquement leurs péchés.
Jean était vêtu de poil de chameau, avec une ceinture de cuir autour des reins ;
il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage.
Il proclamait : « Voici venir derrière moi celui qui est plus fort que moi ;
je ne suis pas digne de m’abaisser pour défaire la courroie de ses sandales.
Moi, je vous ai baptisés avec de l’eau ; lui vous baptisera dans l’Esprit Saint. »

Homélie
« Commencement… »
Ce sont les premiers mots de l’Evangile de Marc en ce deuxième dimanche de l’Avent.
Le commencement c’est l’inattendu, la nouveauté…. un surgissement !
Une voix crie dans le désert « Préparez le chemin du Seigneur » !
Le désert est ce lieu hostile, de la soif, de la faim, du froid ou de la chaleur torride !
Le désert c’est le lieu du silence, de l’absence et du manque !
C’est là justement, au désert, que tout « commence » !
Dieu vient parler à son peuple et il est venu lui parler « au cœur » !
Alors que les pharisiens et les scribes avaient enfermé la loi dans des règles inaccessibles pour la plupart des gens : les petits, les sans grade ou sans fortune. Dieu se donne gratuitement à qui veut bien lui ouvrir son cœur !
Jean le Baptiste offrait un baptême pour le « pardon des péchés » ! Le péché : ce mot n’a pas d’abord un sens moral : c’est la condition humaine dans sa plus grande fragilité qui l’éloigne de Dieu et du pardon !
Alors qu’à l’époque seul le grand prêtre pouvait donner ce pardon le jour du « Yom Kippour » aux hommes « choisis », ceux qui s’étaient acquittés de leurs charges au temple de Jérusalem, voici que désormais ce pardon est donné gratuitement dans le désert à tous ceux qui désirent se « convertir », c’est-à-dire « revenir à l’essentiel » : vivre dans l’Amour, la Paix et la Justice !
Il leur faut pour cela se libérer de ses entraves : le superflu, l’accessoire, le bruit et les idoles !
L’Evangile est une « Bonne Nouvelle » : « Bienheureux les pauvres, les doux, les miséricordieux… ceux qui ont faim et soif de la justice… » L’Evangile est « Bonne Nouvelle » pour tous les hommes, à commencer par les pauvres et les exclus !
Le désert est ce lieu des « commencements » : pour Abraham, Moïse, Elie… et aussi pour Jésus où après quarante jours au désert il sera « tenté par le diable » !
Nous préparer à Noël dans ce temps de l’Avent, c’est accueillir ce « commencement », cette extraordinaire nouveauté de la venue de Dieu parmi les hommes : « Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice… » (Psaume 84)

Denis Chautard
Prêtre de la Mission de France
 

Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 25, 31-46. 
« En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il siégera sur son trône de gloire.
Toutes les nations seront rassemblées devant lui ; il séparera les hommes les uns des autres, comme le berger sépare les brebis des boucs :
il placera les brebis à sa droite, et les boucs à gauche.
Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : “Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde.
Car j’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ;
j’étais nu, et vous m’avez habillé ; j’étais malade, et vous m’avez visité ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi !”
Alors les justes lui répondront : “Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu… ? tu avais donc faim, et nous t’avons nourri ? tu avais soif, et nous t’avons donné à boire ?
tu étais un étranger, et nous t’avons accueilli ? tu étais nu, et nous t’avons habillé ?
tu étais malade ou en prison… Quand sommes-nous venus jusqu’à toi ?”
Et le Roi leur répondra : “Amen, je vous le dis : chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait.”
Alors il dira à ceux qui seront à sa gauche : “Allez-vous-en loin de moi, vous les maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges.
Car j’avais faim, et vous ne m’avez pas donné à manger ; j’avais soif, et vous ne m’avez pas donné à boire ;
j’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli ; j’étais nu, et vous ne m’avez pas habillé ; j’étais malade et en prison, et vous ne m’avez pas visité.”
Alors ils répondront, eux aussi : “Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim, avoir soif, être nu, étranger, malade ou en prison, sans nous mettre à ton service ?”
Il leur répondra : “Amen, je vous le dis : chaque fois que vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait.”
Et ils s’en iront, ceux-ci au châtiment éternel, et les justes, à la vie éternelle. »

Homélie
La fête du Christ-Roi date de 1925 au temps du page Pie XI. Une époque où beaucoup d’états Européens ont pris une certaine autonomie par rapport à l’Église. Des chrétiens sont encore nostalgiques du temps où le Pape et les Évêques exerçaient une tutelle sur la vie de la cité. Certains rêvent de reconquête. En France, le souvenir de la séparation de l’Eglise et de l’Etat est bien présent. Ici ou là on chante le Christ-Roi avec des accents revanchards. Il y a erreur sur notre roi ! Et elle existe encore quelquefois cette nostalgie d’un Christ tout puissant :
- “Jésus était Dieu. Et Dieu, c’est le tout puissant.” Et on ne parle plus de Jésus que pour insister sur ses miracles. L’homme Jésus a disparu.
- Noël ! La naissance de Jésus en grande pauvreté devient quelquefois une fête enluminée de sacrée où disparaît le message chrétien.
- La défense que Jésus prend des indéfendables est souvent oubliée. Et au nom de Jésus, on a pu faire des lois de moralité. Et il fallait se confesser souvent car on avait peur pour soi d’abord. Les plus anciens se souviennent sûrement qu’ils ont chanté : “Je n’ai qu’une âme qu’il faut sauver ?”
Le texte d’aujourd’hui (Matthieu 25) conclut l’enseignement de Jésus avant sa Passion. Ce sont les Béatitudes, au chapitre 5, qui inauguraient cet enseignement. Jésus y avait annoncé son programme royal autour du mot Heureux. Il l’a accompli en fidélité à son Père, et c’est sur cette base qu’il jugera les hommes au dernier jour. Michel Scouarnec a écrit deux réflexions à ce sujet :
1 – « Dans la parabole, le Roi s’exprime au passé : « J’avais faim, j’avais soif… » Et les gens aussi : « Quand t’avons-nous vu ? » Au jour du jugement, Dieu dira : mon Royaume ce n’est pas seulement celui d’après la mort. Votre monde est aussi le mien. J’y suis présent. M’y reconnaissez-vous ? Faites que règnent amour et partage sur votre terre, et vous vivrez déjà ce que vous espérez.” »
2 – « Le roi ne dit pas : vous n’avez pas nourri les affamés. Il dit : “Moi, j’avais faim et vous ne m’avez pas donné à manger”. Il s’identifie en quelque sorte à l’affamé, au prisonnier, au malade. Voilà la grande nouveauté de l’Evangile. »
Notez bien les critères évoqués dans le récit de Matthieu : ils ne sont pas religieux. Ils sont humains et concernent les droits de chacun. Le texte met en rapport le Christ et tous les humains sans indications d’une appartenance à une nation, une religion, un âge, un sexe.
- Il y a le critère économique : nourriture et boisson sont nécessaires pour vivre et survivre. 
- Il y a le critère social : sans vêtement et sans logement ou hébergement, comment vivre dans la dignité ? Comment entrer en relation avec les autres
- Et il y a le critère éthique et politique. Chacun doit pouvoir se déplacer librement pour rencontrer, pour être aidé, pour être soigné et visité s’il est alité, s’il est infirme ou en prison. 
Pour y voir plus clair, je vous propose les deux questions qui furent posées à Jésus :
1ère question : “Es-tu roi ?”  Question posée par Pilate. Réponse de Jésus : “Ma royauté ne vient pas de ce monde.” Il est roi, mais pas à la manière de ce monde :
- Jésus-Roi, oui, mais la veille de sa mort, il a lavé les pieds de ses disciples.
- Jésus-Roi, oui, mais ce jour-là son manteau royal était le manteau rouge des fous. Et il allait être torturé. La croix est le seul trône élevé sur lequel il ait accepté de siéger.
- Jésus-Roi, oui, mais roi fraternel : “Ce que vous faites au plus petit, c’est à moi…” Au jour de Dieu, tout dépendra de la réponse à la question du Seigneur : « Qu’as-tu fait de ton frère ? »
- Jésus-Roi, oui, mais tellement discret. “Quand est-ce que nous t’avons vu avoir faim ?” Très importante la surprise de tous en apprenant le lien du Christ à l’humain en détresse. Ça veut dire que générosité et solidarité ont valeur en elles-mêmes et que le Royaume de Dieu a les traits du frère en difficulté. Le plus court chemin pour aller vers le Christ est le détour par l’autre.
2ème question à Jésus : « Où est ton Royaume ? » Réponse : “Il est au milieu de vous.” C’est en vivant notre vie d’hommes que nous le construisons ou non. “Le Royaume est là, dit Hyacinthe Vulliez, non pas dans le pauvre, comme on l’a dit, mais dans le partage avec le pauvre. Dieu est fait présent par le partage du pain.” Alors, quand on partage de ce pain devenu Corps du Christ, c’est que nous voulons partager chaque jour avec les frères les plus pauvres.

Robert TIREAU
Prêtre du Diocèse de Rennes

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Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 25, 1-13. 
« En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples cette parabole : 
« Le royaume des Cieux sera comparable à dix jeunes filles invitées à des noces, qui prirent leur lampe pour sortir à la rencontre de l’époux.
Cinq d’entre elles étaient insouciantes, et cinq étaient prévoyantes :
les insouciantes avaient pris leur lampe sans emporter d’huile,
tandis que les prévoyantes avaient pris, avec leurs lampes, des flacons d’huile.
Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent.
Au milieu de la nuit, il y eut un cri : “Voici l’époux ! Sortez à sa rencontre.”
Alors toutes ces jeunes filles se réveillèrent et se mirent à préparer leur lampe.
Les insouciantes demandèrent aux prévoyantes : “Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent.”
Les prévoyantes leur répondirent : “Jamais cela ne suffira pour nous et pour vous, allez plutôt chez les marchands vous en acheter.”
Pendant qu’elles allaient en acheter, l’époux arriva. Celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle des noces, et la porte fut fermée.
Plus tard, les autres jeunes filles arrivèrent à leur tour et dirent : “Seigneur, Seigneur, ouvre-nous !”
Il leur répondit : “Amen, je vous le dis : je ne vous connais pas.”
Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. »

Homélie
Chaque dimanche jusqu’au temps de l’Avent, nous lisons le chapitre 25 de Matthieu. Il a été notre évangéliste toute l’année et c’est lui qui donne le plus de place à la parabole du jugement dernier. Sans doute les communautés chrétiennes à qui il s’adresse sont sous le choc du saccage de Jérusalem par les Romains. Il écrit en effet dans les années 80, peu de temps après la chute de Jérusalem en 70. Les chrétiens issus du judaïsme sont donc en train de vivre réellement la fin d’un monde. Peut-être même croient-ils que c’est la fin du monde, puisqu’ils attendent le retour du Christ.
Mais le monde est toujours là, et nul ne connaît ni le jour ni l’heure de sa fin. Ce que nous savons c’est qu’il n’est pas sans fin. Les jours et les années ont une fin, les civilisations et les cultures aussi, et même la terre puisque les scientifiques nous disent que le soleil s’éteindra un jour. C’est dans ce provisoire que l’Esprit de Dieu construit l’éternité de l’amour. La parabole dit de ne pas perdre de vue le caractère provisoire de notre condition et nous invite à la sagesse, en nous mettant en garde contre une inconscience folle. On peut mettre côte à côte sagesse et folie, à travers les détails de la parabole.
Le sage sait prévoir : il tire des leçons de son passé ; il anticipe et envisage l’avenir avec ses risques et ses limites. Le fou a le nez sur le guidon. Pour lui il n’y a que le présent qui compte. Il est sans mémoire et sans perspective. Il est fataliste. Il dit : “c’est le destin.” La version moderne de ce fatalisme, c’est l’épuisement des ressources de la planète et le fossé entre pauvres et riches. On est conscients qu’on va dans le mur mais on dit souvent qu’on ne sait pas faire autrement.
Prévision, provision et prudence vont ensemble pour le sage. Il sait que la nuit peut être longue et emporte avec lui une provision d’huile. Pour le fou, inutile de s’encombrer et de faire des réserves. Inutile de penser aux générations à venir : “Après nous le déluge.” La Fontaine aurait dit qu’il s’est habitué à être cigale et qu’il se moque des fourmis. Il est dépendant et assisté. Il se dit que les autres auront fait des provisions pour lui. Il est même capable de se fâcher si les autres ne partagent pas avec lui. Il ne voit pas que lui-même ne partage souvent rien. Il est incapable de se prendre en main, comment penserait-il aux autres ?
Le sage a l’esprit et le cœur toujours en éveil, en attente et en patience. Veilleur, il ne veut pas se laisser surprendre par le mal qui rode en lui et autour de lui. Amoureux, il savoure, en gardant son cœur éveillé, la venue de la personne bien-aimée. Quelle que soit l’heure, il se tient prêt. Le fou, lui, s’assoupit et s’endort. Il n’a pas d’autre désir ni d’autre amour que de lui-même. La patience n’est pas son fort et son espérance est vide.
Chacun peut facilement trouver comment cette parabole est actuelle. Je veux juste souligner un appel qui nous concerne tous : si l’on peut comparer la foi à l’huile d’une lampe qui éclaire nos nuits, qui entretient notre espérance et notre amour de Dieu, ils nous faut aujourd’hui, plus qu’autrefois, compter davantage sur nous-mêmes. Il nous faut nous-mêmes faire réserve d’huile. Autrefois la foi de l’Eglise dispensait beaucoup de personnes d’entretenir leur foi personnelle. Aujourd’hui, sans l’huile de la réflexion, de la prière et de la lecture de la Parole, nous risquons d’être vite incapables de rendre compte de notre foi personnelle, nous risquons de rater beaucoup de passages de notre Dieu et beaucoup de signes du ressuscité.
Au fait, comment va la lampe de chacun ? Nous pourrions la remplir avec l’huile de la sincérité pour aller à la rencontre des autres et de Dieu. Nous oublions souvent l’huile de la patience et celle du temps qu’il faut pour écouter l’appel au secours de nos frères. Et l’huile de la confiance en l’action de Dieu dans notre monde beaucoup déchiré ? Même la fantaisie et l’imagination peuvent être une huile qui nous nous aide à oser créer des choses nouvelles. 
Notre désir et notre espérance sont l’huile avec laquelle nous pouvons faire devenir réalité en notre cœur le Royaume de Dieu qui nous est annoncé. Ecoutez la conclusion du poème intitulé Parti pris de Colette Nys-Masure : « Je ne maudirai pas les ténèbres, je tiendrai haut la lampe. »

Robert Tireau
Prêtre du Diocèse de Rennes

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Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 22, 34-40

« En ce temps-là, les pharisiens, apprenant que Jésus avait fermé la bouche aux sadducéens, se réunirent, et l’un d’entre eux, un docteur de la Loi, posa une question à Jésus pour le mettre à l’épreuve :
    « Maître, dans la Loi, quel est le grand commandement ? »
    Jésus lui répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Voilà le grand, le premier commandement.
    Et le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même.
    De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes. »

Homélie

Frères et Sœurs,

Dans l’Évangile de saint Matthieu, le récit de la fin du ministère public de Jésus rassemble un certain nombre de controverses suscitées autour de lui. Dimanche dernier, nous avons entendue comment les pharisiens tentaient de piéger Jésus en lui demandant s’il convenait ou non de payer l’impôt à César. Après la question des saducéens sur la résurrection, nous entendons aujourd’hui comment, dans le passage suivant de l’Évangile, les pharisiens cherchent à prendre Jésus en défaut en lui demandant quel est le grand le commandement. (Mt 22, 36)

Pour comprendre la difficulté posée par cette question, il nous faut chasser de notre esprit une vision trop critique et trop noire du rôle des pharisiens dans le judaïsme au temps de Jésus. Nous avons quelquefois tendance à les considérer comme les « mauvais élèves » de la religion, alors qu’ils en sont au contraire les plus assidus. L’objectif constant de leurs efforts et de progresser dans l’obéissance aux commandements de Dieu et de correspondre le plus parfaitement possible aux exigences qu’ils proposent. Pour cela, ils ont - en termes modernes - décliné ces commandements : à partir des Dix Paroles reçues par Moïse au Mont Sinaï, ils ont détaillé plus de six cents préceptes qui explicitent comment observer les Dix Paroles dans toutes les situations concrètes de la vie de l’homme au long de toute son existence, comme au cours de chacune de ses journées. Intégrer ces six cents préceptes représentait un bel effort de mémoire, mais induisait également une complexité certaine de l’existence. Toute activité, toute situation devait être rattachée à une application définie des commandements. Les pharisiens étaient donc les plus zélés dans l’observance de la Loi. Saint Paul ne revendiquera-t-il pas d’avoir été « pharisien quant à l’observance de la Loi » (Ph 3, 5) pour prouver qu’il excellait dans le judaïsme ?

Ainsi, la volonté incontestable de fidélité aux commandements et de perfection des pharisiens, au lieu d’ouvrir un chemin à la conversion, les conduisait à s’imposer des obstacles impossibles à surmonter. Ils formulaient des exigences qu’eux-mêmes ne pouvaient pas observer. Ils étaient prisonniers de cet émiettement de l’essentiel dans une foule de préceptes secondaires. C’est ce que Jésus leur reproche dans le chapitre suivant de l’Évangile (Mt 23) à propos du serment sur le Temple ou sur l’or du Temple. Nous comprenons donc que le défi qu’ils posent à Jésus dans le passage que nous avons entendu est un débat, pourrait-on dire, entre professionnels. Cette question est envisagée depuis la conviction des pharisiens qui est qu’une quantité considérable de préceptes assure seule la fidélité aux Dix commandements. Elle devient donc un piège : quoique Jésus choisisse, il trouvera parmi ses interlocuteurs des gens pour dire qu’il se trompe, qu’il est bien plus important de faire ceci ou de faire cela…

Comment Jésus sort-il de ce piège ? Il réoriente ce qu’il y a de positif dans la volonté d’obéir aux commandements de Dieu, en montrant l’unité de leur source pour échapper à l’éparpillement des préceptes. Le grand commandement, c’est celui qui est l’origine, la source et le pôle de compréhension de tous les autres. Le grand commandement, c’est d’adorer Dieu de toutes ses forces et le second, c’est d’aimer son prochain comme soi-même. Cela, les pharisiens le savent, mais, pour la première fois, ils entendent que ce second commandement est semblable au premier. Bien-sûr, ce n’est pas la même chose d’adorer Dieu ou d’aimer son prochain, mais Jésus révèle que c’est de valeur comparable. A travers l’unité de ces deux commandements, il veut manifester que la fidélité à l’appel de Dieu ne s’accomplit pas dans une infinité de préceptes tous plus particuliers les uns que les autres, mais dans l’enracinement de notre fidélité dans la communion avec Dieu.

Tout ceci pourrait nous sembler être un débat rabbinique dépassé. La problématique des pharisiens n’est pas forcément la nôtre ! Mais, il nous faut cependant nous interroger quelques instants. Si nous ne nous posons pas la question du grand commandement, ne cherchons-nous pas souvent à énoncer ce qu’il faut faire pour être chrétien ? Ne finissons-nous pas régulièrement par aligner des préceptes parfois un peu étranges, permettant d’investir notre désir d’être chrétien dans une diversité d’obligations, de gestes et de paroles que l’on peut toujours démultiplier ? Nous connaissons bien des gens autour de nous pour qui la vie chrétienne est un empilement de pratiques. Nous devons respecter leur intention d’être fidèles à Dieu, mais nous pouvons néanmoins nous interroger pour savoir quel est le but de ces pratiques. S’agit-il de garantir notre fidélité ou de tourner vraiment notre vie vers le Seigneur ? Être chrétien, c’est croire en Dieu de toutes nos forces et mettre en œuvre notre foi par une prière conforme à ce que le Seigneur nous a enseigné, et non pas conforme à notre imagination, nos goûts ou nos fantaisies. Être chrétien, c’est aimer notre prochain comme nous-mêmes, en sachant que le prochain ne porte pas une pancarte autour du cou pour se signaler à notre attention. Vous vous souvenez que pour Jésus, mon prochain est celui de qui je me fais proche. Aimer notre prochain comme nous-mêmes, c’est être constamment disponible et attentif à l’égard de nos frères. C’est laisser ce dynamisme de l’amour nous conduire à trouver des gestes et des paroles pour manifester notre bienveillance.

N’est-il pas bon que, de temps en temps, l’Évangile nous ramène au cœur de la foi en Dieu et au cœur de la charité à l’égard du prochain. Il nous replonge ainsi dans l’espérance : nous pouvons mettre en pratique tous les commandements de Dieu parce qu’ils se résument tous en un seul : « aimer Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit … aimer son prochain comme soi-même » (Mt 22, 37.39). Dieu n’a pas envoyé son Fils pour nous compliquer le chemin, mais pour ouvrir un chemin devant tout homme. Il ne l’a pas envoyé pour ajouter des exigences à d’autres exigences, mais pour rassembler notre attention sur la seule exigence qui se déploie à travers toutes les circonstances de la vie.

Prions le Seigneur, pour que la Bonne nouvelle dont nous sommes les témoins ne soit par reçue par les hommes et les femmes qui nous entourent comme une sorte de chape de plomb que l’on voudrait plaquer sur leur vie. Qu’elle soit accueillie comme un chemin de liberté qui ouvre nos cœurs à l’amour de Dieu et à l’amour de nos frères. Amen.

+ André cardinal Vingt-Trois, archevêque émérite de Paris

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Evangile de Jésus-Christ selon Saint Matthieu 22, 1-14
«   En ce temps-là,  Jésus se mit de nouveau à parler aux grands prêtres et aux pharisiens, et il leur dit en paraboles :  « Le royaume des Cieux est comparable à un roi qui célébra les noces de son fils. Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités, mais ceux-ci ne voulaient pas venir. Il envoya encore d’autres serviteurs dire aux invités : ‘Voilà : j’ai préparé mon banquet, mes bśufs et mes bêtes grasses sont égorgés ; tout est prêt : venez à la noce.’ Mais ils n’en tinrent aucun compte et s’en allèrent, l’un à son champ, l’autre à son commerce ; les autres empoignèrent les serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent. Le roi se mit en colère, il envoya ses troupes, fit périr les meurtriers et incendia leur ville. Alors il dit à ses serviteurs : ‘Le repas de noce est prêt, mais les invités n’en étaient pas dignes. Allez donc aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce.’ Les serviteurs allèrent sur les chemins, rassemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, les mauvais comme les bons, et la salle de noce fut remplie de convives. Le roi entra pour examiner les convives, et là il vit un homme qui ne portait pas le vêtement de noce. Il lui dit : ‘Mon ami, comment es-tu entré ici, sans avoir le vêtement de noce ?’ L’autre garda le silence.  Alors le roi dit aux serviteurs : ‘Jetez-le, pieds et poings liés, dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents.’ Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. »

Homélie 
1. Après la parabole des vignerons homicides, dimanche dernier, Matthieu nous fait entendre aujourd’hui la parabole des invités à la noce (Mt 22, 1-14).
Je ne sais pas, frères et soeurs, si vous aimez beaucoup ces deux paraboles. En tout cas, il n’est pas très facile de les entendre. Le climat est dramatique, marqué de multiples refus, de violences, de meurtres – et alors même qu’il devrait s’agir de la joie des noces et du festin, puisque « tout est prêt ». On saisit le tragique de l’histoire de Dieu avec son peuple. On sent que s’approchent la Passion du Christ, et sa mise à mort sur la Croix. Mais ce que dévoile la parabole, ce ne sont pas seulement des refus et des violences passées.
Elle ne met pas seulement en cause les pharisiens, ou les grands prêtres, ou les chefs du peuple il y a 2 000 ans… Ce que révèle la parabole, ce sont les refus et les violences qui habitent l’histoire de notre humanité, qui nous habitent chacun.
Et pourtant, en même temps, l’appel de Dieu se maintient, se redouble même. Dieu va toujours plus loin. Il va à la recherche de chacun, à la recherche de tout être humain, nous dit l’évangile.
2. Mais, tout d’abord, frères et soeurs, entendons le verdict de Dieu. Ce qui est dénoncé, ce qui est jugé et condamné, c’est le refus et le mal au sein de notre humanité. Le tragique de l’histoire biblique s’inscrit dans le tragique plus large de l’histoire de l’humanité entière. Le refus, le mensonge, l’accaparement, le meurtre ne cessent d’y accomplir leur oeuvre de mort.
Et cela ne vaut pas que pour le passé. C’est aussi notre Terre aujourd’hui. Un monde blessé par les violences et les injustices. Les guerres, les exploitations de toute sorte, l’indifférence et l dureté du cśur, l’égoïsme de ceux qui vont « l’un à son champ, l’autre à son commerce ». 
Nombreuses sont les victimes, notamment parmi les plus faibles. L’être humain est souvent écrasé, chosifié, envoyé vers la mort. La Terre est menacée et l’humanité risque d’être détruite. Caïn tue Abel chaque jour.
Et puis, il y a le rejet du don le plus précieux de Dieu : le Christ est rejeté, trahi, condamné, moqué ou simplement ignoré, aujourd’hui comme hier. « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu'ils font », demandera Jésus dans sa passion (Lc 23, 34).
Et, au plus profond, il y a un refus contre Dieu, et qui mène à la mort. Parfois, c’est un refus par omission plus que par action. Parfois, c’est un refus violent.
Aujourd’hui, dans nos sociétés, le plus souvent, le refus se fait insidieux ou sceptique, ironique ou tranquillement indifférent. Mais, en chacun, il va vers l’anéantissement des valeurs, vers un relativisme, un repli sur les égoïsmes, un endormissement complice. Ce refus de Dieu s’associe aux multiples idolâtries que nous connaissons bien : idolâtries de l’argent, du plaisir, du succès ou de la mode. Il protège les petits arrangements médiocres. Il laisse faire le mal.
Oui, nous sommes idolâtres : comme les hébreux, à la place du Dieu vivant et vrai, nous
adorons des veaux de métal fondu, nous adorons des idoles faites de mains d’homme (cf. Ex 32, 8 ; Is 40, 9-20 ; Jr 10, 9 ; Os 8, 4-6 ; Sg 14).
3. Alors, nous avons envie de crier : « Où est Dieu ? Pourquoi l’ivraie avec le bon grain, dans notre monde, dans nos coeurs ? Pourquoi Dieu laisse-t-il faire ? Où donc est Dieu ? » Cette question, ce cri, je crois que Dieu les entend. Et y répond.
Mais la parabole nous renvoie aujourd’hui une autre question. « Le roi entra pour examiner les convives, et là il vit un homme qui ne portait pas le vêtement de noce. Il lui dit : ‘Mon ami, comment es-tu entré ici, sans avoir le vêtement de noce ?’ »
Cette question s’adresse à chacun de nous. Nous avons été invités gratuitement, nous sommes parmi les convives. En ce dimanche, nous essayons de comprendre quelque chose de la Parole de Dieu. Et voici que Dieu demande à chacun : « Où es-tu ? » Il interroge : « Quel est ton vêtement ? Quelle est ta disposition ? Où est ton coeur ? »
Il n’est jamais agréable d’être réveillé en pleine nuit. Il n’est jamais facile de devoir répondre de notre vie. Si cette parabole n’est pas agréable à entendre, ce n’est pas seulement parce qu’elle dénonce et condamne les violences et les injustices de notre monde, c’est parce qu’elle nous met aussi en cause. 
Laissons retentir en nous la question : « Où es-tu en ce jour ? Quel est l’état de ton coeur ? Es-tu prêt à vivre les noces de l’Agneau, à porter le vêtement du Christ, à suivre un peu mieux le Fils de Dieu venu en notre Terre ? »
4. Alors, seulement alors, nous pourrons redire notre question à Dieu, une question devenue prière : « Où es-tu, Seigneur ? Où es-tu, Seigneur, pour que je te suive ? ».
Alors, nous verrons où est Dieu, nous verrons où est le Christ : enseignant la joie du Royaume, dénonçant le mal, guérissant les malades, appelant les pauvres que nous sommes à sa suite, présent aux victimes de notre Terre, présent jusqu’à l’extrême, jusqu’à la mort sur la Croix, et vivant, vivant pour notre vie.
Alors, notre prière, avec celle du psalmiste, sera celle d’un coeur humble et ouvert : « Guide-moi, Seigneur. Guide-moi en ce monde pour que j’agisse pour le bien et pour ta louange. Conduis-moi par le juste chemin pour l’honneur de ton nom » (cf. Ps 22, 3).
Alors, au coeur de cette messe, nous entendrons pleinement l’invitation : « Heureux les invités au repas du Seigneur ». Et nous pourrons recevoir, en nos mains et en nos vies, « l’Agneau de Dieu qui porte et enlève le péché du monde ».
Alors, avec les prophètes, nous pourrons attendre et espérer pour tous les peuples et toutes les nations.
L’Esprit vivifiant de Dieu appellera toute chair pour la purifier et la vivifier ; le Seigneur Dieu essuiera les larmes sur tous les visages ; il viendra lui-même essuyer les larmes des yeux de chacun de ses enfants (cf. Is 25, 8 ; Ap 21, 4).

Jean-Bruno Durand, jésuite

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